На «тэресане» выставлены различные угощения. Там же, в горшках,стоят бамбук и миниатюрная сосна, под ними — петух и курица. Еда насвадебном столе разнится в зависимости от региона, но на нём неиз-менно должны быть ююба как символ долголетия, каштаны как символсчастья и курица как пожелание плодовитости. Пряморастущий бам-бук и вечнозелёная сосна означают честность и верность. Несмотряна то, что на дворе день, на «тэресане» есть синяя и красная свечи. Впрошлом, когда свадьбы проводили ночью, эти свечи, тоже символы«ян» и «инь», были абсолютно необходимы. Но и в современных сва-дебных залах с их роскошными люстрами, как и встарь, можно увидетьна столе синюю и красную свечу, и в качестве первого этапа свадебнойцеремонии матери жениха и невесты, вместе войдя в зал, совершаютритуал зажжения свечей.

  С южной стороны стола, как и в свадебных залах, ровными рядамистоят стулья. Одна половина из них предназначена для родителей игостей жениха, вторая — для родителей и гостей невесты. Помимо нихвокруг толпится множество людей. Кому-то просто не хватило стула,есть и иностранные туристы, но большинство — это гости, которыепришли «показаться» и оставить конверт с деньгами, чтобы потомпоспешно уйти ещё до окончания церемонии. В наши дни в Кореенаметилась тенденция проводить скромные свадьбы, однако для мно-гих свадьба родственника или знакомого по-прежнему означает необ-ходимость явиться и подарить деньги. Поэтому приглашение на свадь-бу иногда воспринимается как извещение из налоговой службы.

 Наконец, одетый в длинный халат «топхо» и шляпу «кат», появля-ется «чимне» («чипре»), т.е. распорядитель церемонии, и становитсяс северной стороны стола. В наши дни, если свадьбу не ведёт проте-стантский или католический священник, на роль ведущего приглашаютодного из учителей жениха или уважаемого человека из друзей роди-телей. Но на традиционной свадьбе был необходим человек, которыйпросто зачитывал порядок совершения церемонии, поэтому обычнона эту роль приглашали пожилого соседа, умеющего читать тексты на«ханмуне». Распорядитель на сегодняшней свадьбе — это профессио-нальный ведущий, работающий в Доме Кореи; он иногда также ведётсоревнования по борьбе «ссирым». Наконец «чимне» раскрывает веер,на котором записан порядок проведения церемонии, и торжественнопроизносит: «Хэн чхинённе!», возвещая о начале церемонии. И, слов-но беспокоясь, что никто не поймёт эту фразу, тут же переводит её насовременный корейский язык: «Приступаем к церемонии “чхинён-не”(«чхинхён-ре»)!»

  Согласно конфуцианской традиции, «чхинён» — это та часть цере-монии, когда жених отправляется за невестой, чтобы привести её всвой дом для празднования свадьбы. Однако в «Подлинных запи-сях королевской династии Чосон» начального периода мы читаем:«Согласно обычаям нашей страны, мужчина после свадьбы уходитжить в дом жены, и его дети и внуки растут в доме семьи жены», атакже: «В Корее, в отличие от Китая, нет обычая, чтобы жених увозилжену в дом своей семьи. Поэтому мужчины считают дом семьи женысвоим домом, а её родителей — своими родителями и называют ихотцом и матерью». Однако чиновники-неоконфуцианцы, исходя изтого, что мужчина — это «ян» и представляет небо, а женщина — это«инь» и представляет землю, настаивали на том, чтобы выполнялсяобряд «чхинён», согласно которому жена должна следовать за мужеми отправляться после свадьбы жить в его дом. То есть мужчина долженпривести жену в свой дом, а не наоборот

Жених и невеста, обмениваясь тремя чарками спиртного, совершают «хапкыл-ле» —обряд, символизирующий, что отныне они являются единым целым.

  Обряд «чхинён» начали проводить в королевской семье, давая при-мер простолюдинам, и даже пытались навязать новую традицию, ноособого успеха не добились. Вероятно, потому что дело было не толь-ко в привычке последующего проживания молодых в доме жены: бракбыл прочно связан и с другими социальными системами, такими какнаследование имущества и отправление обрядов поминовения пред-ков. В итоге под названием «пан-чхинён», т.е. «полу-чхинён», появи-лись разные компромиссные варианты, когда свадьбу играли в доменевесты, а потом молодые, пожив там некоторое время, уезжали в домжениха. Поначалу до переезда в дом жениха в доме невесты жили втечение трёх лет, потом этот срок сократился до трёх дней.

  «Чимне» объявил, что проводится обряд «чхинён», но, похоже, чтона сегодняшней свадьбе Дом Кореи представляет собой дом неве-сты. Как только музыканты начинают играть, «чимне» сначала на высо-копарном «ханмуне, а затем на современном корейском возвеща-ет: «Входит жених. За ним следует “кироги-аби”». «Кироги-аби» (букв.«гусь-отец») — это друг жениха, который несёт деревянного гуся дляобряда «чонал-ле» («чонан-ре»), когда жених преподносит гуся в пода-рок семье невесты. «Кироги», или гуси гуменники, известны тем, чтомигрируют в соответствии со сменой времён года (следуя за солнцеми луной, т.е. за «ян» и «инь»), а также выбирают партнёра один раз инавсегда, поэтому их дарят на свадьбу как символ нерушимости клят-вы

 Вскоре из-за здания появляется кортеж жениха. Жених облачён впурпурное церемониальное платье высокопоставленного чиновни-ка эпохи Чосон и шляпу «кат».

В Чосоне, государстве конфуцианскихчиновников, идеальной судьбой для мужчины считалась успешнаясдача экзаменов «кваго» и последующая карьера чиновника. Поэтомув день свадьбы даже мужчинам низших сословий разрешалось наде-вать чиновничье платье. Перед женихом вышагивают два мальчика,которые несут на шестах красно-синие фонари. Это выглядит как вклю-чение в традиционную церемонию элемента свадьбы западного образ-ца, когда перед невестой идут девочки, разбрасывающие цветочныелепестки.

  «Чимне» объявляет следующий этап церемонии: «Семья невестывстречает жениха… Жених опускается на колени и кладёт на столгуся… Жених поднимается и дважды кланяется…» Как и до этого,сначала объявление звучит на «ханмуне», после чего распорядительповторяет его на современном корейском языке, по необходимостиснабжая пояснениями. Согласно обряду, жених подносит гуся родите-лям невесты, которые сидят спереди внутри здания, после чего делаетдва больших поклона. Так заканчивается церемония «чонал-ле». Затемжених разворачивается в сторону двора, и тут, согласно указаниям«чимне», из здания выходит невеста. Она одета в красивый наряд изсветло-зелёного верха и красного низа, а её голова украшена шапоч-кой «чоктури». Наряд невесты представляет собой церемониальноеплатье знатной дамы эпохи Чосон. Как и в случае жениха, в день свадь-бы такое облачение позволялось надевать даже простолюдинкам,поскольку этот день должен был стать самым важным и праздничным вих жизни.

  Теперь свадебная процессия спускается по ступенькам во двор.Впереди шагают мальчики с фонарями, за ними жених, потом невеста.Это тоже похоже на выход жениха и невесты на современной запад-ной свадьбе. Заняв места соответственно к востоку и западу от стола,жених и невеста омывают руки, тем самым очищая тело и душу, послечего кланяются друг другу. Этот обряд называется «кёбэре», т.е. «обрядобмена поклонами», во время которого молодые клянутся друг другупрожить всю жизнь в мире и согласии. В наши дни люди нередко соче-таются браком, когда невеста беременна или после рождения ребёнка,но в те времена, когда о свадьбе договаривались между собой родите-ли брачующихся, именно во время церемонии «кёбэре» молодые впер-вые имели возможность увидеть друг друга. Сначала невеста, поддер-живаемая с обеих сторон под руки, делает два поклона жениху, послечего жених совершает один поклон в ответ. Затем невеста снова делаетдва поклона, а жених отвечает одним поклоном. «Чимне» объясняет,что женщина — это «инь», поэтому она делает чётное число поклонов,а мужчина — это «ян», поэтому он делает нечётное число поклонов,но молодые женщины из числа гостей наверняка задаются вопросом,почему невеста должна кланяться первой и при этом совершить в двараза больше поклонов, чем жених.

Как менялись свадебные обряды

  Для корейцев свадьба издревле была самым главным собы-тием в жизни. Союз между женщиной и мужчиной, т.е. слияние«инь» и «ян», ещё до конфуцианства было частью космологии имировоззрения шаманов, поэтому вступление в брак было обяза-тельным делом, а невозможность это сделать считалась большимнесчастьем. В аграрном обществе эпохи Чосон бывало, что мест-ные чиновники отыскивали одиноких мужчин и женщин и помо-гали им найти себе пару, ибо считалось, что если «инь» и «ян» ненаходятся в гармонии и небеса заполнены чувством «хан», т.е. зло-бой и сожалением, то может нарушиться плавное течение небес-ной энергии, что приведет к засухе. Не исключено, что с подоб-ным ходом мысли связано и то, что в наши дни в Корее процвета-ет массовый «импорт невест» изЮго-Восточной Азии для холо-стяков в сельской местности.Обряд сочетания браком духовумерших молодых холостыхмужчин и незамужних женщининогда проводится и в нашидни. Согласно одному из древ-них верований, самыми несчаст-ными и грозными духами стано-вятся духи девственниц и холо-стяков, не успевших до смертивступить в брак.

 Однако теперь уже более50% молодых людей считает,что брак вовсе не нужен: в про-шлом году впервые за последние 40 лет было заключено менее300 тысяч браков. В корейском обществе, в котором долгое времягендерные роли и отношения между полами объяснялись и обо-сновывались концепцией «инь-ян», теперь, когда социальныероли мужчин и женщин меняются, изменение отношения к бракув какой-то степени является неизбежным. Некоторые утверждают,что молодые люди всё чаще откладывают вступление в брак илиотказываются от него по экономическим причинам, в частностииз-за высоких цен на жильё. И действительно — за последние 15лет средний возраст первого вступления в брак увеличился на 5лет как для мужчин, так и для женщин и продолжает расти. А такиеименования, как «старая дева» или «дочь, слишком старая длябрака», ушли в прошлое.

На столе «тэресан» выставлена различная еда, но прежде всего — ююба икаштаны, а также горшки с миниатюрной сосной и бамбуком, символизи-рующими честность и верность, и две свечи — красная и синяя. Раньшена стол также клали живую курицу, завёрнутую в красно-синюю ткань, носейчас используют её муляж.

 Корейские свадебные обряды значительно изменились послераспространения конфуцианства в эпоху Чосон. Позднее, в пери-од модернизации, наряду с появлением свадеб по христиан-ским стандартам вошли в моду также так называемые «свадьбыв западном стиле», проводимые аниматорами, а не священника-ми. Свадебная церемония тоже переместилась из дома невесты вцерковь или в свадебный зал. «Ыйхон», т.е. обсуждение будущегосоюза между двумя семьями, по-прежнему имеет место, но в нашидни стали больше учитываться пожелания самих брачующихся;появились также фирмы, которые профессионально занимают-ся сватовством. Поскольку мужчина — это «ян», то, неважно —верите вы в это или нет, письмо с предложением заключить брак и«сачжу», т.е. указание времени, дня, месяца и года рождения жени-ха, посылают в дом невесты; этот ритуал называется «напчхэ».После него в доме невесты определяют день свадьбы и извещаюто нём семью жениха; этот обряд называется «ёнгиль». Оба ритуалапроводятся и в наши дни, однако часто ими пренебрегают.

 В случае обряда «наппхе», когда из дома жениха в дом неве-сты посылали ларь с подарка-ми, то в прошлом в этот ларьклали отрезы шёлка с пожела-нием, чтобы невеста сшила себенаряд и прибыла в нём на свадь-бу, однако в период высокогоэкономического роста невестепомимо одежды стали посылатьтакже изделия из драгоценныхметаллов — кольца и ожерелья.Ещё каких-нибудь десять летназад можно было видеть пред-ставление, когда дружки жени-ха прибывали в дом невесты,чтобы «продать ларь». Один издружек, изображая коня, с сушё-ным кальмаром на лице в качестве маски нёс на спине ларь, адругой, играя роль возничего, направлял его. Прибыв в дом неве-сты, «конь» скидывал с себя тяжёлый груз и вместе с возничимзаявлял, что устал с дороги и не может двинуться с места. Тогда издома невесты выходили члены её семьи и потчевали гостей спирт-ными напитками, закусками и даже давали конверты с деньгами,чтобы те воспряли духом и занесли ларь в дом. После этого сто-роны проводили некоторое время в весёлой перебранке: одниотказывались двигаться, а другие уговаривали их довести ритуалдо конца. Иногда дружки жениха перебарщивали с игривостью, итогда голоса начинали звучать на повышенных тонах.

 В то же время существовал такой обычай, как «силлан таруги»:жениха, прибывшего для празднования свадьбы в дом невесты,принималась «проверять на прочность» местная молодёжь илимолодые люди из семьи невесты, прибегая для этого к разнымшалостям и проделкам. Этот ритуал, изначально устраиваемыйпредставителями семьи невесты, в наши день превратился в раз-влечение для друзей жениха.

  Когда ритуал обмена поклонами завершён, начинается главнаячасть свадебной церемонии — обряд «хапкыл-ле» («хапкын-ре»), или«ритуал соединения чарок». Во время этого обряда жених и невеставыпивают три чарки спиртного. «Чимне» объясняет, что первая чаркасимволизирует принесение клятвы небу и земле, вторая — брач-ная клятва супругу, а третья — твёрдое обещание любить друг друга,беречь и жить в согласии всю жизнь. В качестве третьей чарки исполь-зуют ковшики из половинок расколотой надвое тыквы-горлянки;жених и невеста обмениваются ковшиками, выпивают их содержимое,после чего снова соединяют их. Половинки тыквы, вероятно, означают,что для каждого человека во всём мире есть только одна единствен-ная подходящая половинка и что, только соединившись, они стано-вятся совершенным целым. Традиционно такие ковшики, украшенныекрасными и синими нитями, после свадьбы подвешивали к потолкув комнате для новобрачных, чтобы каждый раз, когда в супружескихотношениях возникали проблемы, глядя на эти ковшики, они находилидушевные силы для примирения. Таким образом, во время традици-онного свадебного обряда корейцы не произносят клятвы и не обме-ниваются кольцами. Жених и невеста становятся друг напротив друга,кланяются, после чего, поднося к губам ковшик из половинки тык-вы-горлянки, встречаются глазами и тем самым, без громких слов, даютдруг другу обещание быть вместе всю оставшуюся жизнь.

  Далее «чимне» объявляет, что сейчас новобрачные в знак благодар-ности совершат поклон родителям и гостям. Эта церемония, называ-емая «сонхол-ле» («сонхон-ре»), тоже заимствована из свадьбы совре-менного образца. После объявления о завершении свадебной цере-монии «чимне» обращается к новобрачным с пожеланием жить посовести, родить и вырастить много детей, обращаться с родителями спочтением и благодарностью, а также быть полезными членами обще-ства, после чего благодарит гостей за то, что те, несмотря на занятость,нашли время присутствовать на свадьбе. Это короткое приветствиенапоминает обращение ведущего на современной свадьбе.

  Так заканчивается традиционная свадьба в Доме Кореи, но всовременных свадебных залах позже проводится ещё один риту-ал. В специально предназначенном для этого помещении проходитобряд, известный как «пхэбэк» или «хёнгуго-ре», т.е. обряд подноше-ния даров невесткой родителям мужа. Традиционно, если проводилсяобряд «чхинён», «пхебэк» совершался на следующий день, а в случае«полу-чхинёна» — только спустя три дня. Но в современной Корее этотритуал стал дополнительным мероприятием свадебной церемонии.

После завершения церемонии жених и невеста поворачиваются в сторонуродителей и гостей, чтобы поклониться им в знак благодарности. Этачасть церемонии появилась под влиянием свадьбы в современном стиле.

  Традиционный брак и нормы семейной жизни корейцев всё этовремя часто подвергались критике из-за их патриархальности и доми-нирования мужчины. Однако последние изменения, происходящиев этой сфере, вызывают ощущение, что мы возвращаемся к раннемупериоду Чосон, когда конфуцианство ещё не укоренилось в обществе.Среди молодых пар отношения с семьёй жены и её родственникамипостепенно становятся более тесными, нежели отношения с семьёймужа. Также в случае мужчин понемногу уменьшаются различия междуродными родителями и родителями жены в правилах и практике, отно-сящейся к похоронным обрядам. В повседневной жизни в том, чтокасается наследования, дискриминация по половому признаку запре-щена законом. В современной Корее свадьба перестала быть строгойцеремонией, когда люди клянутся быть всегда вместе, превратилась водно из событий семейной жизни и, похоже, становится неким перфор-мансом, который можно по своему желанию свободно ставить и отме-нять, причём не один раз.